Prezzolini – Gentile #13/29

[da: Il tempo della Voce”, Longanesi & C. – Vallecchi, 1960]
 

Palermo, 12.9.1910

Mio caro Prezzolini,
vi scrissi già che non si può risolvere, a parer mio, il problema della educazione religiosa senza porlo in termini molto concreti, guardando prima di tutto alla forma di religiosità dei genitori. Ed esemplificando credevo di aver chiarito il mio pensiero in modo da escludere l’educazione cattolica dalle famiglie, in cui verso il cattolicismo domina un sentimento di ripu ­gnanza. In ciò siamo perfettamente d’accordo. Geni ­tori irreligiosi, i quali con la loro vita e con le loro parole non possono dimostrare se non cotesto senti ­mento di ripugnanza, guasterebbero l’anima dei figli imponendo loro, come utile per loro, il cattolicismo O una qualsiasi altra forma religiosa positiva.
Ma non siamo d’accordo poi in alcuni concetti teo ­rici e storici, che sono il presupposto delle conclu ­sioni generali che voi formulate.

1) Voi richiamate la mia attenzione, – per comin ­ciare dal fatto storico, – sulle nuove famiglie, sull’Uomo nuovo senza Dio, senza miti, liberato dalla conce ­zione cattolica. – È una questione storica che si com ­plica con una grave questione teorica. Storicamente, se non guardate all’apparenza esteriore, e se per cattolici ­smo volete intendere la fede corpulenta nel mito, nel ­l’autorità, l’adesione interiore alla chiara organizzazio ­ne mistica, questo cattolicismo non c’è stato mai, come vita della universalità dei cattolici. Prima se ne po ­teva parlare diversamente, quando se ne parlava (uf ­ficialmente); ma, quanto a vita spirituale, si stava come si sta ora. – Teoricamente, la cosa è chiara, non poteva andare altrimenti: perché la vostra concezione storica implica un progresso di religiosità, che è impensabile: perché la religiosità, io dico, è un mo ­mento ideale della realtà, che è pensiero, cioè filoso ­fia: e il progresso come non c’è nell’arte, non c’è nella religione, ma c’è nel momento filosofia) in cui lo spirito artistico e religioso si concretano, ma da cui, parlando d’arte o di religione, si deve prescindere. Sicché quella che è superata oggi (da secoli!) non è la religione cattolica, ma la filosofia cattolica; come per la sua filosofia il cristianesimo superava il paga ­nesimo, essendo, religiosamente, identico.

2) Voi distinguete religione e religiosità,   tra re ­ligione dei miti e religione della verità, dell’umanità, del dovere. – La distinzione non regge, io credo. O voi intendete la religione nel senso puro, facendo astrazio ­ne dalla filosofia con cui essa è sempre fusa, e avete il momento mitico puro:   il momento della verità oggettiva, estrinseca allo spirito. O voi intendete la religione nel     senso   concreto,     nella   pienezza     dello   spirito     che riassorbisce in sé la verità e ne supera la estrinsecità; e il   momento   mitico     non   viene   distrutto,   ma resta immanente nell’attualità dello spirito. Religiosità senza miti non ce n’è: se ci fosse, lo spirito attingerebbe con essa la sua meta finale, e, scevro di ogni interna contraddizione, resterebbe inerte eternamente, ossia casche ­rebbe nella contraddizione massima di non essere più se stesso. Il mito si trasforma, perché lo spirito (pen ­siero)   si   viene   trasformando     (e   progredendo);     ma   il mito non muore, come non muore nulla. E la vostra verità, il vostro dovere, la vostra umanità (dico vostra, e voglio   dire:     così   astrattamente concepita   e fissata, come pur è inevitabile che si faccia) sono appunto miti.

3) Posto     che   il   contenuto   religioso   sia   il     mito, l’oggetto non soggettivato, l’irrazionato (lasciatemi dire così),   posto che   questa   miticità   sia,   com’è,   momento
essenziale dello spirito, la cultura di questa religiosità, necessarissima   all’educazione   spirituale,   non   può   pei bambini consistere in altro che nel fornir loro una mitologia fantastica, miti che colpiscono la fantasia, in quanto investiti di determinazioni sensibili. Il vostro linguaggio di adulto non ha significato per loro, e quindi lo pasce di vento. Dovete dargli un Dio immaginabile, a cui egli può pervenire con mezzi, per vie, che siano evidenti al suo conoscere fantastico. E questo Dio nella vostra casa, quando l’avete scelto (il meno incomodo per la vostra famiglia, data la sua temperie spirituale) dev’essere Dio per davvero: altrimenti, si sa, i bambini non vi credono più, cioè non vedono più chiaro, non intendono. Guai se dovessero venire gli amici a canzonarlo. Maxima debetur puero reverentia. E canzonarlo perché? Tutti gli dei sono dio, sono la verità, il dovere, di cui non si dice mai male e non si ride!

In conclusione, ripeto, una mitologia qualunque, ma una mitologia ben soda: la quale poi sarà superata a poco a poco e trasformata, anche per opera vostra, mercé la filosofia. Se io posso scegliere il cattolicismo, questo non è certo un cattolicismo perfetto, finito, con tutte le pratiche, ecc. ecc. E tra la mia vita e la mia professione di fede agli occhi dei miei bambini in questi primi anni, in cui soltanto a me può premere che si radichi in loro un sentimento religioso, non ci può essere contraddizione per la semplice ragione che essi non sanno e non possono sapere quale sia il cattolicismo del papa. Si tratta, insomma, di un catto ­licismo ridotto, di cui il papa, in quanto è interpre ­tato da me, sono io. Come accade del resto in ogni famiglia ingenuamente cattolica.
Ma chi non si sente e non può prendere questa via, e vuoi prendersi la fatica di procurar lui la sua tolle ­rabile mitologia ad usum   puerorum, lo faccia. Faccia un   catechismo:   con un   dio che ha fatto   tutto, e ci regge,   e   ci   aspetta,   e   ci   dà   i comandamenti.     Ma   si faccia capire, e capire dal cuore, con tutta l’anima: credere.   Questo il porro unum.
Mi sarò spiegato abbastanza? Il discorso vorrebbe essere troppo lungo per una lettera. E se ne dovrebbe discorrere a voce, per eliminare malintesi ed equivoci facilissimi in questa materia. Mettiamo, dunque, la questione all’ordine del giorno pel nostro primo incontro, che mi auguro non lontano.
Che se tornerete a scrivermene precisando le obbiezioni, che ora mi saranno sfuggite, mi farete sempre piacere grande.

Aff.mo vostro

GENTILE